Réaliser et transcender sa condition humaine

croissance marcher dans les pas des maîtres de la conscience nourrir sa relation avec dieu et apprendre à lui parler prières prophétiques prophète mohammed ta'if Sep 21, 2021
 
Si l’Ascension de notre Bien-aimé Prophète Mohammed (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière et notre connexion à lui) lui a permis d'atteindre la station la plus élevée qui soit dans le cheminement spirituel, il lui aura fallu dans un premier temps vivre la descente aux enfers des réalités de la condition humaine.
 
Il a dû, avant cela, vivre et réaliser sa réalité humaine à la fois en lui-même et chez l'autre. En lui-même, il a vu l’urgence, le détachement, le dépouillement, l’incapacité, l’impuissance en lui-même. En l'autre, il a rencontré la méchanceté, la bassesse, la fermeture, la médiocrité.
 
Il aura fallu qu’il traverse toutes ces réalités, qu’il les observe de l'intérieur tout comme à l'extérieur, qu’il y goûte de la manière la plus profonde et intense pour pouvoir accéder au plus haut niveau de transcendance que l’être humain est capable de vivre.
 
 

 

LE CONTEXTE

Juste avant cet épisode nocturne, notre Guide (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière et notre connexion à lui) a vécu plusieurs expériences d’échec et de rejets, dont le point culminant fut celui de l’épisode de Ta’if.
 
Cet incident a eu lieu juste après que son oncle bien-aimé, notre maître Abu Talib qui lui offrait de son vivant à la fois amour et protection, fut rappelé à son Seigneur. Livré au reste de son clan ainsi qu’aux notables de la Mecque qui refusaient le Message Divin de peur de perdre leurs intérêts mondains, il voyait ses compagnons se faire de plus en plus maltraiter, et lui-même en tout premier lieu. Le besoin de protection est devenu de plus en plus pressant, et notre Guide s’est donc mis en quête d'une solution.
 
Le Prophète Mohammed (que Dieu nourrisse sa lumière) est donc parti chercher de l’aide dans toutes les directions, non pas parce qu’il n'avait pas confiance en Dieu, mais parce que Dieu lui avait intimé l’ordre de le faire. Son Seigneur qui veillait sur son développement et sa croissance (Rabb), voulait lui faire goûter à la réalité humaine, et aussi nous y faire goûter à travers lui. Car le Prophète a donné toute sa vie et tout ce qu'il était comme héritage, il n'a rien gardé pour lui-même. Tout ce qu'il a vécu entre de fait dans le patrimoine spirituel universel.
 
Ainsi, de la même façon que la nuit de l’Ascension est un patrimoine spirituel pour nous, cette “descente aux enfers” dans la réalité des humains est un patrimoine spirituel qu’il nous a laissé afin que l’on puisse réaliser qu'aucun être humain ne peut nous apporter quoique ce soit, sauf si Dieu le permet, mais aussi que l'être humain dans sa réalité la plus profonde est un être incapable et impuissant, et que seule la réalisation de cette réalité le mènera à embrasser les Réalités Divines les plus hautes.
 
 
 
 
Dieu lui demande donc de se rendre dans des tribus différentes, les unes après les autres, tout en sachant que la réussite sur le plan du monde physique et matériel ne sera pas au rendez-vous. À chacune de ces destinations et de ces rencontres, le Prophète a prié et les confirmations qu'il recevait de Dieu venaient nourrir en lui l'espoir d'une réussite certaine. Mais à chaque fois, il fut soit mal reçu, soit reçu avec des promesses vides, ou encore confronté à des gens prêts à lui accorder de l’aide à condition de bénéficier par la suite d'intérêts politique ou financier
 
 
 

TA’IF

Le Prophète Mohammed, déjà éprouvé par les multiples refus et tentatives de manipulation dont il a fait l’objet, se rend donc dans la cité de Ta’if en dernier recours, afin de discuter avec ses chefs. Sur place, c'est la douche froide : non seulement les responsables de ce village le rejettent et refusent de lui tendre la main, mais il se retrouve également poursuivi par les habitants, qui lui jettent pierres et ordures, l’insultent et se moquent de lui. Femmes, enfants, esclaves, tous se réunissent pour le pourchasser, l’attaquer.
 
Après des jours de voyage et de tentatives infructueuses, conscient de l’enjeu de ce périple, qui n’était autre que la survie et la sécurité de ceux qui l’avaient suivi pour la Face de Dieu, il se retrouve acculé, repoussé, traité de fou, loin de chez lui et loin des siens qu’il sait en danger.
 
Cette scène est très difficile ne serait-ce qu’à imaginer pour nous. Et pour le Prophète (que Dieu nous nourrisse de son amour), ce fut la réalisation pleine et complète qu’il avait atteint ses limites. Il reçoit des pierres et des insultes de toute part, et notre Bien-aimé cherche un refuge.
 
 
 

LA PRIÈRE

Le Guide Universel de toute l’humanité (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière et notre connexion à lui) se trouve maintenant à l’abri, après cette scène épouvantable. Il sait qu’il est parvenu au bout du bout de ses capacités. Il fait alors face à ce qu’il a vu, goûté, ressenti dans sa chair de la réalité humaine. Cette réalité dont il a vu une partie dans l’autre, à travers la méchanceté et la médiocrité, et dont il a ressenti l’autre partie en lui-même, dans sa faiblesse et son incapacité.
 
Un moment de recueillement et d'introspection s’est alors imposé à lui, moment durant lequel il s’est tourné vers son Seigneur. Ces pierres reçues vont alors lui inspirer une prière, une des plus grandes prières formulées par la conscience et l’intelligence prophétiques :
 
 

 
 
 
 
 
 
LE ROCHER DE L’ASCENSION
 
Le Prophète (que Dieu continue de nourrir notre connexion à sa lumière) se confie à Dieu au sujet de sa faiblesse, non pas de la manière dont nous nous plaignons aujourd’hui, en expliquant aux autres à quel point nous rencontrons des difficultés, pour au final se justifier et tomber dans la victimisation, ce qui ne nous aidera certainement pas à sortir de notre médiocrité.
 
Lui parle d’une Réalité ultime. Il s’adresse à Celui qui détient son cœur et il lui dit : “Seigneur, je suis faible. Je réalise pleinement ma faiblesse, mon impuissance et mon incapacité”.
 
En agissant de cette façon, il parvient à transformer cet obstacle sur son chemin, cet obstacle qui se dresse comme un rocher massif et impossible à déplacer, en rocher de son ascension. Car, c’est la réalisation de cette impuissance, de cette incapacité, de cette faiblesse, ce dépouillement total qui lui ont servi de tremplin pour vivre cette expérience de l'Ascension.
 
Une leçon pour nous tous, un patrimoine spirituel universel laissé pour tous ceux qui cherchent la Voie de la véritable Réalisation en Dieu.
 
 
 
 
Lorsque nous rencontrons sur notre chemin un obstacle qui nous est impossible de déplacer de manière horizontale, acceptons et vivons cette incapacité afin de pouvoir la dépasser. Continuons à nous investir et à nous tourner vers Dieu pour Lui confier notre besoin, notre faiblesse, notre réalité. Et ainsi, en prenant appui sur cette roche à première vue froide et hostile, nous pourrons en faire un tremplin pour nous élever à la verticale. Ce rocher deviendra alors une matrice de laquelle nous pourrons renaître dans des dimensions d'existence supérieure.
 
Car oui, nous disons que nous sommes faibles, mais encore faut-il le réaliser pleinement en dehors de tout doute. Car celui qui veut connaître les Réalités Divines doit d’abord réaliser les réalités humaines en dehors de tout doute.
 
Est-ce que tu as réalisé en dehors de tout doute le fait que tu es impuissant ? que tu es incapable ? Que tu es faible ? Que tu n’es rien ? Comme si tu n’avais jamais existé ? Non. Car l’ego de l’être humain ne lui permet pas de reconnaître ces réalités…
 
Il te faut pourtant réaliser ta vérité et vivre ta réalité humaine en dehors de tout doute, arriver à cette certitude que tu n’es rien et qu’Il est Tout, afin que ce rocher te serve de tremplin pour te lancer sur le plan vertical pour réaliser ta Réalité Divine en dehors de tout doute. Et c’est en cela que le chemin de connaissance de Dieu est avant tout un chemin de connaissance de soi : on doit se connaître soi-même, observer sa propre réalité afin de réaliser qui Il est Lui, vraiment. En dehors de tout doute.
 
Voilà ce qu’est le symbolisme du rocher.
 
 
 
CELUI QUI PRIE JAMAIS NE PÉRIT
 
Le Prophète était donc arrivé au bout de ses efforts et a trouvé sa solution, sa libération dans son dialogue avec Dieu. Et c’est d’ailleurs une des recommandations qu’il nous fait : lorsque vous arrivez à expérimenter l’impuissance et l’incapacité, ne vous trouvez pas incapable au point de ne pas prier, supplier et demander à Dieu. Ne vous sentez pas faible au point de vous priver de la prière, de ces moments de demande urgente à Dieu. 
 
Cherchez en vous cette capacité à prier, confiez les commandes de votre être au prieur en vous, celui qui sait qu’il a un besoin complet et absolu de Dieu et qui sait Lui parler. Que votre faiblesse humaine, bien réelle, ne vienne jamais affaiblir votre capacité à prier, à supplier et implorer votre Seigneur. Car celui qui priera jamais ne périra. Tant que tu prieras, tu ne périras pas. Tu seras confié au Roi des rois, et c’est Lui qui te portera.
 
Ne fais jamais de ta faiblesse ou ton incapacité une incapacité à prier, ne te prive jamais de ces moments de demande urgente à Dieu. Car c’est dans ce moment d’incapacité et d’impuissance, dans ce moment de réalisation, que l’intelligence spirituelle prophétique a produit la meilleure de toutes ses prières, celle qui fut le tremplin qui l’a envoyé, propulsé au-delà de ce monde créé, en Présence de son Seigneur dans ce voyage le plus extraordinaire de l’histoire humaine, celui duquel notre Bien-aimé est revenu avec le cadeau des cinq prières méditatives (salât).
 
 
 
 
Demander à Dieu est facile. C’est encore plus facile que de travailler au développement de sa conscience (dhikr), exercice qui en soi, est déjà plus facile que les autres actes d’adoration. Car si le jeûne demande un peu d’effort, un peu de résistance physique, si la prière rituelle (salât) demande un peu d’assiduité et de régularité, tu ne trouves aucune contrainte dans la prière spontanée et la supplication (dou’a). Se tourner vers Dieu intérieurement et lui demander de l’aide pour nos besoins est la chose la plus facile à faire, et aussi la plus naturelle. Et c’est l’acte qui saura le plus t’unir, t’aligner et te réconcilier avec ta réalité humaine.
 
 

 
Redécouvrez cet enseignement en vidéo : https://youtu.be/cCmGS-OsaIQ
 
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