La hâte de la rencontre avec le Bien-aimé - Etudes des caractéristiques morales et physiques du Prophète #4

Dans une traduction courante d'une narration (hadith) très célèbre et célébré, le Prophète (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière et notre connexion à lui) nous dit : “Multipliez les demandes de connexion à moi, parce que je serai la première chose sur laquelle vous serez questionnés dans la tombe”.

LES RELATIONS

Imaginons-nous un seul moment dans cette solitude absolue, là où aucun membre de notre famille ne pourra nous accompagner, et ce peu importe ô combien il souhaiterait être enterré avec nous pour rester un instant de plus. Dans ce moment-là où nous serons coupés de tout lien, sur quoi portera la première question ? Sur les relations. Quand tous nos proches parents nous laisseront dans notre tombe, nos relations seront la première chose sur laquelle nous serons questionnés. Et la première relation dont il sera question, c'est celle que nous avons avec le Prophète (que Dieu nous fasse parvenir sa lumière).

C'est pour cette raison qu'il nous dit, pour reprendre une traduction plus proche du sens du hadith : Continuez à développer votre connexion à moi, parce que votre relation avec moi sera la première chose sur laquelle vous serez questionnés.

Une fois dans la tombe, dans le moment où il est temps de faire le bilan de notre vie, nous serons questionnés sur toutes les opportunités manquées. Et qu'est-ce qu'une relation si ce n'est une opportunité ? Chaque relation nous dit : “je suis la vie, je suis la lumière, je suis la vérité”. Autrement dit, chaque relation appelle à voir Dieu à travers elle, et à nous connecter à Lui à travers elle. Et quel gâchis, quel déshonneur que de manquer une telle opportunité de gagner l'Amour de Dieu en témoignant de Sa Présence à travers Sa Création ! Car déshonorer une relation ne signifie pas seulement la briser, mais aussi et surtout ne pas lui donner sa valeur en ne réussissant pas à voir Dieu à travers elle.

Honorer pleinement une relation signifie donc pouvoir témoigner de la Présence de Dieu à travers elle : elle devient ainsi un pont direct vers Lui. Si tel est le potentiel de toute relation avec n’importe quelle création, que dire alors de la relation avec le Prophète de Dieu, qui est la plus belle, la plus élevée des créations ?

QU'AVEZ VOUS A DIRE A PROPOS DE LUI ?

Il est dit que lorsque nous quitterons ce monde, nous voyagerons vers une autre dimension et qu'alors, une image du Prophète Mohammed (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière et notre connexion à lui) nous sera montrée et il nous sera demandé : Qu'avez-vous à dire à propos de cet homme ?

La question ne sera pas : Qui est cet homme ? mais : Qu'avez-vous à dire à propos de lui ? Autrement dit : qui est-il pour vous, est-il le Bien-Aimé que vous avez hâte de rencontrer ? Qu’est-ce que la vue de son visage fait ressortir en vous ? 

Cette image de lui qui nous sera présentée sera telle qu’elle est décrite dans les narrations qui le décrivent (dans ce que l'on appelle les "shama'il"), ou encore telle que le Prophète nous apparaîtrait en rêve. Et lorsque l'on parle d'image, on parle d'imagination, de cette capacité à visualiser une chose, une réalité, ou une personne. Et la première question qui nous sera posée portera sur l'utilisation de cette imagination : avez-vous utilisé cette faculté humaine pour développer une relation assez forte avec le Prophète qui vous permet aujourd'hui de le reconnaître comme votre Bien-Aimé ? Pour développer en vous la hâte de le rencontrer ?

Cela ne signifie pas que seuls ceux qui ont étudié les caractéristiques physiques et morales du Bien-aimé (shama’il) réussiront à le reconnaître. Car il s'agira d'un moment de Vérité, un appel à la reconnaissance des âmes, ainsi, tous ceux qui ont su recevoir la lumière du Prophète dans cette vie réussiront à la reconnaître lorsqu'ils auront quitté leurs corps physiques.

Plusieurs grands savants, dont l'Imam Al-Ghazali, nous expliquent même que certaines personnes qui n'ont jamais entendu parler de Mohammed et qui n'ont pas embrassé officiellement la voie de l'Islam dans sa forme au cours de cette vie terrestre réussiront à le reconnaître lorsque son image leur sera présentée durant ce moment de Vérité. Car bien qu'ils ne se soient pas fait appelés "musulmans" durant leur passage sur terre, leurs intentions étaient en harmonie avec la réalité du Prophète.

C'est pourquoi certaines personnes parmi eux seront remplies de joie à la vue de cette image bénie de cette Pure Grâce pour l'univers tout entier (Rahmatan lil-'alamine), le Prophète de l'Amour Divin (nabi ar-Rahma), le Prophète Universel (an-Nabi al-oummi). Et elles s'écrieront, peut-être avant même que la question ne leur soit posée : “Mais c'est toi mon Bien-aimé ! C'est toi cette lumière que j'ai suivie ! C’est toi que j'ai cherché toute ma vie ! Te voilà enfin !”

ALORS, POURQUOI ETUDIER LES SHAMA'ILS ?

L'étude des caractéristiques physiques du Prophète reste néanmoins un besoin pour nous, parce que tout amoureux voudra goûter à la beauté, à la nostalgie, à l’ivresse de l’amour et ce, dès maintenant, afin développer la hâte de voir son beau visage. C'est ainsi que l'on comprend la valeur de ces narrations parce que, comme il a été dit dans le cours précédent, chaque trait physique du Prophète ne fait que refléter et manifester sa réalité intérieure. Le Prophète est souvent célébré, comparé au soleil, à la lune, à la lumière...

Au-delà de la beauté poétique des vers qui font ses éloges, quelle réalité nos ancêtres ont-ils voulu exprimer et célébrer ? 

Nous savons que nous sommes des croissants de lune cherchant à grandir encore et encore pour pouvoir être exposés toujours plus au soleil de la Prophétie. Le Prophète, lui, était son propre soleil. Le soleil est Ahmed, la lune est Mohammed. Ahmed (l'absolument louangé, à la forme superlative) étant la réalité spirituelle du Prophète ayant précédé toute création et qui s'est manifestée en l'être humain Mohammed (le louangé, à la forme progressive), qui porte ainsi sur lui, en chacun de ses traits physiques la réalité spirituelle d'Ahmed.

"Combien de temps attendrai-je encore, ô Prophète, avant de pouvoir t’apercevoir ?"

Notre esprit, lui se réfère au Prophète en tant qu'Ahmed, parce que l'esprit est lui-même déjà complet, il n'a pas besoin de progression. Notre esprit est le secret de Dieu en nous, le cœur du cœur de notre cœur, et il est par essence pur, immuable, et impossible à polluer. Ce sont les autres dimensions de notre être qui ont sont en cheminement. D'ailleurs, on dit communément cheminement "spirituel", pourtant l'esprit n'a pas besoin de cheminer, il est déjà pleinement développé. Il s'agit plutôt d'un cheminement vers l'esprit où tout ce que nous avons à faire, c'est de nous identifier à notre esprit et d'aligner derrière lui les autres dimensions de notre être : notre raison, notre cœur, et notre âme. 

Le cheminement consiste en réalité à purifier et assainir notre mental, à élargir notre raison qui peut se restreindre (ce qu'on appelle communément et faussement fermeture d' ”esprit" en français), à enraciner notre cœur qui peut fluctuer, et à étendre notre âme qui peut se rétrécir.

Le soleil en nous, l'esprit, voit le soleil d'Ahmed tandis que la lune en nous, voit Mohammed selon sa capacité, selon la capacité de notre raison à concevoir intellectuellement le Prophète et selon la capacité de notre cœur et de nos émotions à percevoir sa beauté et selon la capacité de notre âme, de l'amoureux en nous, à recevoir la lumière du Prophète. Toutes ces dimensions en nous ont besoin d’être développées afin de cultiver la hâte de la rencontre. L’amoureux passe sa vie entière à se lamenter avec nostalgie : combien de temps attendrai-je encore, ô Prophète, avant de pouvoir t’apercevoir ?

ENFIN, JE POURRAI TE VOIR !

Dans une autre narration, le Messager de Dieu (que Dieu nous abreuve de sa lumière) nous dit : “Développez votre relation à moi parce que je serai la première chose sur laquelle vous serez questionnés, et développez votre relation avec moi car notre relation sera votre lumière le jour du jugement, qui sera un jour obscur.”

La création a commencé dans l'obscurité et prendra fin dans l'obscurité, et ce jour-là, le jour où les gens seront aveugles et où il fera noir, seuls celles et ceux qui se sont aimés pour Dieu trouveront la lumière, la lumière de la demande de connexion au Prophète qui permettra d'éclairer le chemin lorsque nous devrons traverser le pont d'as-Sirât. 

Le pont d'as-Sirât est en fait une image pour révéler la réalité de la religion d'une personne (as-sirat al-moustaqim). Pour l'être qui approche la religion avec peur, le pont symbolisera le risque de tomber. Pour l'être qui pense positivement et avec espoir, le pont sera la porte vers le paradis, après une vie d'efforts. Mais pour l'amoureux... nulle souffrance. Le pont est synonyme de connexion, de délivrance après tant de désir de la rencontre. L'amoureux se dira : Vraiment ? Ce n'est que ça ? C'est tout ce qui me sépare de mon Bien-Aimé ? C’est tellement peu payer ! Donc pour rencontrer mon amour, je n'ai qu'à prier cinq fois par jour, donner de mes économies, jeûner un mois par an, visiter les terres saintes si je le peux et me garder de mentir, trahir et blesser mon prochain ? Si ce n'est que ça, je saute ! Enfin pourrai-je te voir !

Cette lumière de l’amour du Prophète deviendra donc même un éclair pour certaines personnes qui traverseront le pont à la vitesse de la lumière justement, tant l'impatience de rencontrer le Bien-Aimé est intense. Chacun le traversera donc selon son degré d'impatience de rencontrer le Prophète qui nous attend à l'autre bout. Par conséquent, développer notre désir de le voir revient à développer notre vitesse de traversée ce jour-là.