La Révélation est une lumière. Et pour pouvoir voir cette lumière, nous avons besoin d’une autre lumière. De même, pour comprendre la Révélation, nous avons besoin d’une autre révélation.
Le Qor’an nous dit que lorsque Dieu, dans Sa Grande Générosité, a révélé Son Message de Paix et d’Amour à notre Maître Jésus fils de Marie (que Dieu continue de nourrir leur être et notre connexion à eux), Il a dit : “J’ai révélé aux apôtres de croire en Moi et en Mon Prophète”. Oui, Dieu emploie le mot “révéler” pour parler des apôtres... Ils n’étaient pas Prophètes, alors de quelle révélation s’agit-il ?
Ce que Dieu nous indique ici, c’est que si le message est une Révélation, le fait de pouvoir y répondre est une autre sorte de révélation. Car si le message est une lumière, pour la voir et y répondre, il nous faut une autre lumière. Tout ce phénomène de révélation est en fait à double sens, il s'agit d'un dialogue.
En tout temps, la révélation spécifique aux Prophètes leur est parvenue via l’ange Gabriel (que Dieu continue de nourrir son être et nous connecte à lui). Cette révélation est complétée du vivant de chaque Messager, parachevée et transmise avant qu’il ne quitte ce monde physique. L’autre révélation, celle qui nous concerne toutes et tous, continue en permanence de se produire.
LA LUMIÈRE INTÉRIEURE
Car le récipient, le récepteur et le réceptacle de cette révélation, c’est toi et moi. C’est notre conscience qui peut accueillir la science. Dieu continue sans cesse de nous révéler : “Croyez en Moi et en Mon Messager !” C’est cette même révélation que Dieu a donnée aux apôtres de Jésus et aussi à tous les compagnons du Prophète Mohammed (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière et notre connexion à lui), à tous ceux qui ont su répondre au Message.
Certes, chaque être humain possède une lumière intérieure, cette capacité, cet œil intérieur que l’on doit réveiller et qui est naturellement capable de voir si on lui permet de s’ouvrir et d’arrêter de souffrir. Mais cette lumière intérieure a besoin d’une lumière extérieure afin de lui montrer cette vérité intérieure et antérieure, cette connaissance endormie au fond de nous, le souvenir de notre rencontre avec Dieu.
Et la vision est un dialogue, une communication. Si l’on voit, c’est grâce au dialogue entre la lumière de notre œil et la lumière extérieure. Et on sait que sans lumière extérieure, si nous sommes plongés dans le noir, la lumière des yeux ne voit plus rien. De la même manière, si l’on ferme les yeux, on ne voit rien alors que la lumière extérieure est toujours là. C’est à double sens. Ainsi, il en va de même sur le plan spirituel : accueillir et voir la Vérité tout comme en témoigner sont des dialogues.
CHACUN SA RÉVÉLATION
Ainsi, chaque croyant reçoit une sorte de révélation. C’est pour cela que le verset va plus loin, et qu’on le lit communément traduit de cette façon : «Croyez en Moi, en Mon Messager et en cette lumière que j’ai descendue avec lui”. Mais cette traduction n’est pas vraiment à la hauteur de ce à quoi nous appelle ce verset, car il ne s’agit pas de “croire”. L’Unicité de Dieu (tawhid) n’est pas quelque chose auquel on “croit”, ce n’est pas une simple croyance, elle n’est pas un dogme. C’est plutôt la Réalité Absolue qui s’adresse et contente à la fois la raison, l’émotionnel et l’esprit de l’être humain. Les gens de l’Unicité Divine n’ont pas besoin de croire de manière théorique et rationnelle, ils ont juste besoin de voir avec leur œil, leur lumière intérieure.
Nous proposons donc une autre traduction de ce même verset : “Recevez-moi, embrassez-Moi, accueillez-Moi, et recevez, accueillez mon Prophète et recevez, embrassez la lumière que j’ai descendue avec lui”.
Et sachez que chacun et chacune de vous a droit à sa part de lumière, cette lumière dans laquelle vous pourrez découvrir votre œil intérieur, mais aussi lire la lumière qu’est le Qor’an et voir la lumière de la beauté de notre bien-aimé Mohammed (que Dieu nous connecte à son amour et à sa lumière).
LA LUMIÈRE ACCOMPAGNATRICE
Dieu évoque cette lumière qu'Il a fait descendre avec le Prophète au moins à trois reprises dans Sa Sainte Parole. Il ne s’agit pas de la lumière du Prophète, mais bien de la lumière qui est descendue avec le Prophète. De même que la lumière qui est descendue avec le Qor’an, n’est ni le Qor’an en lui-même, ni le mode de vie prophétique (sunna), mais plutôt la lumière par laquelle on peut lire et accéder à la lumière du Qor’an.
C’est de cette lumière dont les vrais soufis authentiques parlent lorsqu’ils nous invitent à répéter les formules de développement de conscience (dhikr) dans l’objectif de finir par être capable de la voir.
Ce n’est pas une sorte de flash ou de néon. C’est la lumière dans laquelle vous pouvez lire le Nom de Dieu. La lumière dans laquelle l’illettré en vous pourra lire les lettres. La lumière que l’on peut appeler engagement émotionnel, courage et énergie spirituels, la lumière que l’on peut aussi appeler culture.
FAIRE DE LA CULTURE UNE LUMIÈRE
Car la culture ne peut se résumer au folklore. Une culture est un milieu éducatif dans lequel on peut cultiver des personnalités, des cœurs sains, des âmes sereines, des observateurs et des perspectives.
Elle joue le rôle de conservatoire, dans le sens où elle permet de conserver, transmettre et perfectionner une chose déjà existante. Comme les conservatoires de musique, par exemple, qui ont été nommés ainsi, parce qu’ils permettent de conserver une chose déjà existante : l’art en lui-même mais la faculté de chaque enfant de devenir un musicien. Car en réalité, les enfants sont musiciens par nature.
Une culture est donc un conservatoire dans lequel on peut conserver et préserver notre lumière et vision intérieures (fitra) en plus de pouvoir y développer des aptitudes pour pouvoir aller plus loin et voir plus loin, pour pouvoir entraîner les autres sur ce chemin en les prenant par la main.
"La culture saine est une lumière. C’est le bateau de Noé qui nous empêche de nous noyer."
Une culture est aussi un observatoire dans le sens où elle nous permet d’observer les lumières, les planètes et les étoiles. Bien sûr, on parle ici des vraies étoiles, pas les personnes que l’on appelle “stars” de nos jours alors qu’elles sont comme des trous noirs, éteintes et sans aucune lumière.
Un grand savant a dit un jour que les étoiles du ciel pouvaient paraître belles, et pourtant, les étoiles de la terre sont encore plus lumineuses, merveilleuses. Ces étoiles sont les héritiers du Prophète Mohammed (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière et notre connexion à lui). La culture saine permet donc de les observer, et de s’en inspirer.
La culture saine est une lumière. C’est le bateau de Noé qui nous empêche de nous noyer. On ne doit jamais la réduire au fait de répéter sans y donner de sens des chants et des rythmes ancestraux. Ces chants doivent être accompagnés par une conscience et une volonté consciente du fait que l’on vient pour forger et construire un milieu dans lequel tous pourront continuer de fleurir, de grandir, de s’épanouir et de s’élever. Avec intention et attention.
Ce n’est pas une chose qui s’hérite simplement, c’est une chose qui s’acquiert, qui se construit, et il nous faut bâtir cette culture dans la lumière qui fut descendue avec le Prophète le jour de sa naissance afin d’en faire une culture qui permet aux gens d’accueillir le message prophétique.
UNE PREPARATION
C’est à cela qu’a servi la lumière accompagnatrice qui est descendue avant la lumière du Prophète. Le noble Omar ibn al-Khattab (que Dieu soit satisfait de nous pour l’amour que nous lui portons) a dit que lorsqu’il était enfant, bien avant la Révélation, il a assisté à l’abattage d’un animal dont une voie est sortie qui disait : “un Prophète va être envoyé sur cette terre, ne soyez pas de ceux qui le rejettent !”
Nous voyons qu’une préparation mentale, émotionnelle, linguistique, artistique, morale s’est mise en place juste avant que la venue du Prophète. Une préparation physiologique également, puisque le puits de Zemzem a été redécouvert 40 ou 60 ans avant la naissance du Prophète. Les savants nous expliquent que Dieu a permis cela afin que les gens commencent à se guérir et à se purifier avec cette eau miraculeuse afin de les rendre plus perméables au message prophétique lorsqu’il se présenterait à eux.
Voilà la lumière que Dieu nous demande d’accueillir. Une lumière facilitatrice, accompagnatrice. Une lumière dans laquelle tu peux voir la beauté et le bien où ils se trouvent. Une lumière qui donne sens et raison d’existence à la lumière intérieure qui est en toi et qui ne t’a jamais quitté, cette lumière qui a besoin d’une autre lumière avec laquelle dialoguer.
PERMETTEZ LE DIALOGUE
Permettez ce dialogue, permettez à vos yeux de voir dans cette lumière et après cela, enracinez-vous dans ce moment de témoignage afin de ne jamais l’oublier et de continuer de cheminer pour toujours, lumière sur lumière. Et si un jour vous vous perdez, vous pourrez toujours revenir à ce moment d’ancrage afin de reconnaître, réadmettre et témoigner à nouveau.
Les célébrations du Mawlid sont une lumière. Cette culture, cette conscience collective que nous sommes en train de développer, est une lumière. Cet héritage spirituel doit se travailler. Il s’acquiert, il ne s’hérite pas par défaut.
Et aujourd’hui, c’est l’urgence dans laquelle nous sommes. Il nous faut frapper aux portes de nos ancêtres et leur demander de nous donner ne serait-ce qu’un peu de l’eau dans laquelle ils ont baigné et de laquelle ils se sont abreuvés. On ne demande pas toute l’eau, juste une petite quantité, elle servira de rappel. Car, par la Grâce de Dieu, au fond de chacun d’entre nous se trouve le Prophète (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière et notre connexion à lui). Ainsi, lorsque cette petite quantité d’eau nous parviendra, cela sera suffisant. Car le Prophète est celui qui transforme le peu en abondance.
Amine
