Si tu veux vivre la Réalité de "la ilaha illAllah", brûle d'amour pour "Mohammadun RasoulAllah"

L’amour, le fait d'avoir un vrai relationnel épanoui, a toujours été la porte de Dieu. C’est pour cela que le témoignage en islam (chahada) ne consiste pas seulement à voir qu’ “il n’y a de Dieu que Dieu” (la ilaha illAllah) mais également que “Mohammed est le Messager de Dieu” (Mohammadun RassoulAllah), que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière et notre connexion à lui.

"L’amour, le fait d'avoir un vrai relationnel épanoui, a toujours été la porte de Dieu."

UNE SPIRITUALITÉ SANS PROPHÈTE ?

Du vivant même du Prophète, il y avait des gens qui voulaient accéder à la Présence et la Connexion divine sans passer par l’épanouissement relationnel : au nom de leur particularité et de leur individualité, ils souhaitaient ne prendre que le "la ilaha illAllah"… Déjà, avant lui, Notre maître Jésus (que Dieu continue de lever sa Voie et d’élever sa voix qui est toujours haute, et dont l’écho vibre toujours partout) disait : “Je suis la Voie, je suis la Vie, je suis la Lumière. Et celui qui ne rentre pas par ma porte restera à l’extérieur.”

Certains aujourd’hui, au nom de la religion devenue politique, traduisent son emploi du "je" par “le christianisme”, ce qui donnerait : “le christianisme est la voie, le christianisme est la vie, le christianisme est la lumière. Et celui qui n’est pas chrétien, ne rentre pas au paradis”. Non, il n’a pas dit cela. Il a dit : “JE suis la Voie". Il nous faut nous rendre compte de qui parle et essayer de rentrer dans la réalité du jeu et du “je” prophétique.

Qui est le “je” ? Qu’est-il en train de dire ? Au nom de qui ? De quoi ? Et de quelle dimension parle-t-il ?

Ce dont il parle concerne tous les prophètes, c’est une réalité incontournable. Si tu veux accéder à la Réalité du fait qu'il n'y a de Dieu que Dieu, tu dois la vivre à travers une relation d’amour mature avec Mohammad, le Messager de Dieu ! Si tu veux accéder aux réalités supérieures de "la ilaha illAllah", brûle tout d’abord ton corps et ton cœur d’amour pour "Mohammadun RasoulAllah". Voilà comment l’ont compris nos maîtres Abu Bakr, Othman, Omar, Ali et les compagnons (que Dieu soit satisfait de nous pour l’amour que nous leur portons)…

PAS DE CHEMINEMENT SPIRITUEL DANS L'EGOCENTRISME

La spiritualité et l’égocentrisme font deux. Il n’y a pas de cheminement spirituel dans l’égoïsme, dans l’égocentrisme ou dans l’obsession avec soi-même. Aujourd’hui, on trouve des personnes qui s’interrogent constamment sur leurs états, leurs rêves, leurs prétendues visions, leur avancement sur la Voie… Mais est-ce que vous pouvez vous oublier ne serait-ce qu’un instant et être reconnaissants pour ces moments que vous vivez ? Et faire de ces moments vos mamans, afin de vous permettre de renaître, de vivre une vraie renaissance ? Oubliez-vous un instant !

"Il n’y a pas de cheminement spirituel dans l’égoïsme, dans l’égocentrisme ou dans l’obsession avec soi-même." 

Dieu parle de cette réalité dans le Qor’an lorsqu’Il évoque un groupe de gens considérés comme croyants, qui pourtant, n’ont pas encore reçu la foi… Car la croyance relève du niveau rationnel, alors que la foi se reçoit sous forme d’amour de Dieu. Encore faut-il le reconnaître, le vivre, l’apprécier et être reconnaissant et chanter les louanges de son Seigneur. C’est pour cela que notre Qor’an commence par "Al-hamdulillah". L’islam est un chemin de reconnaissance, un chemin d’amoureux reconnaissants, pas un chemin de penseurs qui dépensent leur énergie à sur-analyser les choses et à décrire des réalités qu’ils n’arrivent jamais à vivre… et encore moins à faire vivre !

LE RÔLE DES PROPHÈTES

L’initiation spirituelle, le cheminement ou le développement spirituels proprement dits se font dans le relationnel : tu veux vivre "la ilaha illAllah" ? Passe par "Mohammadun RasoulAllah" ! Car notre Bien-aimé te dit, comme tous les prophètes avant lui de notre père Adam à notre maître Jésus : “Je suis la Vie, je suis la Voie, et je suis la Lumière”. En d’autres termes : “Tu veux accèder à Dieu sans passer par moi ? Tu ne pourras pas. Les chemins sont bloqués, il n’y a que ce pont qui mène à la Source”.

"L’islam est un chemin de reconnaissance, un chemin d’amoureux reconnaissants, pas un chemin de penseurs qui dépensent leur énergie à sur-analyser les choses et à décrire des réalités qu’ils n’arrivent jamais à vivre… et encore moins à faire vivre !"

Voilà le rôle d’un prophète dans une religion.
Les gens qui veulent “dé-prophétiser” leur religion et vivre une religion sans prophète, vivent une défaite. Et ce mouvement existe toujours de nos jours sous forme de soi-disant spiritualité moderne qui appelle les gens à se centrer sur eux-mêmes et qui disent chercher à atteindre l’universalité par eux-mêmes. À ceux qui pensent pouvoir accéder à l’universalité de l'Unicité (tawhid) sans passer par le Prophète, on leur dit que le chemin est bloqué. Il faut passer par Mohammad, Messager de Dieu (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière et notre connexion à lui). Et nous ne parlons pas de croyance abstraite et rationnelle ici, non. On parle d'avoir un cœur qui brûle d’amour, un relationnel épanoui. Si tu veux le spirituel, il faut passer par l’émotionnel.

Donc, lorsqu’il nous dit “je suis la Voie, je suis la Vie, je suis la Lumière”, notre maître Jésus parle du cœur, lui qui était le cœur du lion et le lion des cœur. L’homme du cœur.

LA PORTE POUR ACCÉDER À DIEU

Pourquoi les gens, à son époque, n’ont pas voulu le suivre ? Parce qu’ils ont réagi en l'accusant de sentimentalisme. “C’est trop sentimental ! C’est quoi cette histoire : aime et pardonne ? Est-ce que tu peux nous amener quelque chose de substantiel ?”. Puis ils ont sorti le glossaire des critères de ce que devait être un prophète selon eux, et ont commencé à le comparer à ce qui y était écrit...

Là, c’est le cœur qui vit et qui dit à l’intellect : “écoute intellect, tu ne peux pas sauter au spirituel comme ça, tu ne peux pas comme si j’étais un fusible, me court-circuiter. Si tu me court-circuites, tu finiras par avoir un problème de connexion parce que l’ordre de priorité est inversé”.

Cette volonté de faire fi de l'émotionnel prend ses racines dans la philosophie occidentale qui impose la vision d’un émotionnel qui ne peut être qu’immature. Un émotionnel qui est confondu avec le sentimental, qui lui vient du mental.

Les occidentaux qui ne sont pas spirituels vont te dire il n’y a pas d’esprit, puisque c’est la raison qu’ils appellent « esprit ». Dans leur paradigme, l’émotionnel est au-dessous du spirituel qui en réalité est le rationnel car, pour eux, le spirituel transcendant n’existe même pas.

De leur côté, ceux qui s’inscrivent dans cette pensée mais qui essaient tout de même de vivre une spiritualité pensent que l’émotionnel est inférieur à la dimension rationnelle qu’ils associent au spirituel. Ils ne parviennent pas à entrer dans le monde de l’esprit pour la simple et bonne raison qu’ils ne sont pas entrés par le monde de l’émotion. Ils confondent sentiment, qui vient du mental, et émotion, qui vient du cœur, et qui est le siège même de toute relation au Divin. 

"Un cœur qui s’engage émotionnellement et qui sort de son égoïsme va savoir aimer. Or, l’amour est la voie vers la maturité émotionnelle qui va te placer à la porte de la spiritualité vraie, véritable et authentique."

Notre bien-aimé Prophète (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière et notre connexion à lui) l’a dit et redit mille et une fois : venir avec prières et jeûnes sans l’aimer est inutile. Il faut aimer pour lui, pour sa cause, et rejeter pour sa cause. Et que signifie aimer quelqu’un, que signifie aimer pour la cause de quelqu’un et rejeter pour la cause de quelqu’un ? C’est tout simplement la définition de l’engagement émotionnel et spirituel. Et c’est pour ça que Jésus, au nom du cœur, au nom de tout homme de Dieu, au nom de l’humain, de la création te dit : "je suis la porte du Divin". 

Sidi Ahmed Al ‘Alawi (que Dieu nous connecte à son héritage) a dit : “si tu L’ignores en nous, jamais tu ne Le verras”. Lorsqu’il dit “nous”, certes, il parle de l’homme de Dieu, mais aussi plus largement de “nous”, les êtres humains.

Voilà la portée de Mohammadun RasoulAllah. C’est la porte par laquelle tu accèdes à Dieu : une relation sacrée et une sacrée relation. Un amour sacré et un sacré amour. Un cœur qui s’engage émotionnellement et qui sort de son égoïsme va savoir aimer. Or, l’amour est la voie vers la maturité émotionnelle qui va te placer à la porte de la spiritualité vraie, véritable et authentique.