Comme vous tous, j’assiste impuissant, en direct depuis mon téléphone, aux événements qui se déroulent en ce moment même et depuis plus d’un an en Palestine, et maintenant au Liban… Face à tant d’horreur, il est humain de se demander quel est le sens de toute cette existence, et aussi, pourquoi tant de douleur et d’injustice… C’est dans la Parole Sacrée que je trouve toujours réponse à ce genre de questionnement, et ces derniers jours, je trouve réponse et méditation dans les verset 30 de la 41ème sourate, nommée “sourate Fussilat”, et dont j’aimerais ici vous partager ma lecture, ma traduction. Ce verset est communément traduit de cette façon dans les traductions que l’on trouve sur le marché :
إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ
“Ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah", et qui se tiennent dans le droit chemin, les Anges descendent sur eux. "N’ayez pas peur et ne soyez pas affligés ; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis.”
Pour ma part, je vois ce verset comme essentiel car il nous résume ni plus ni moins que le sens de notre existence… Cela peut ne pas être évident avec la traduction que je viens de vous partager, une traduction trouvée sur internet, mais je vous invite à me suivre dans ce présent article, et peut-être comprendrez-vous, en suivant mon raisonnement, la raison pour laquelle je vois dans ce verset un message essentiel pour toute l’humanité…
En arabe, le début du verset est “inna l-ladhina qalou Rabbouna Allah” : “ceux qui disent “notre “Rabb”, c’est “Allah”...” Ce qui demande de prendre le temps de traduire “Rabb” et “Allah”. “Rabb” renvoie à la fonction de “tarbiya”, c’est-à-dire la fonction d’éducation, de veille et de développement que le Divin exerce sur toute sa Création. “Allah” désigne la Source de toute existence, le Tout-et-Un, l’Être Suprême d’où vient toute chose. Ainsi, on peut traduire le verset de cette façon : “Ceux qui disent : notre Éducateur et Enseignant, celui qui prend soin de nous et qui veille sur notre croissance et notre développement, c’est l’Être Suprême, le Tout-et-Un”…
Le verset nous parle donc de ceux qui se considèrent et se reconnaissent comme des élèves du Divin, et qui voient toute cette existence terrestre comme une classe dans laquelle leur est donnée l’opportunité d’apprendre et de grandir, et qui espèrent donc par conséquent quitter cette vie en étant devenus plus saints et plus conscients. Ce sont ceux qui veillent à conserver un espace qui pourra permettre cette croissance, ce développement.
Il faut comprendre que ce n’est pas pour rien que l’Intelligence Divine a ici choisi d’utiliser le terme “ceux qui disent Rabbounna”, et non par exemple “ceux qui adorent Allah”, “ceux qui disent “la ilaha illa Allah”, ni d'autres caractéristiques. Le verset fait bien référence à une catégorie de personnes en particulier : à ceux qui disent, et s’ils le disent c’est parce qu’ils le vivent, que “Rabbounna Allah” : “nous percevons cette vie comme une opportunité pour apprendre et grandir, nous acceptons tout ce qui peut se présenter dans cette existence comme une leçon, nous sommes en “tarbiya”, nous sommes des graines plantées qui sont en perpétuelle croissance, en constant développement”… Or, ce n’est pas tout le monde “dit” cela, c’est-à-dire que ce n’est pas tout le monde qui envisage la vie et la relation au Divin comme étant une relation d’élève à enseignant, comme un lien d’apprentissage qui vise le développement et la croissance humaine…
Pour aller plus loin sur ma vision de la traduction, visionner la vidéo "L'islam, une invention ?"
Le verset continue par “thouma staqamou”, ce que je traduirais par “et qui cultivent un espace pour se rendre disponibles pour que le Divin viennent les renforcer (qawama), mais aussi, pour être “redressés” (istiqama). Les termes “staqamou” et “istiqama” sont de la même racine que “moustaqim”, qui ne veut pas dire “droit” contrairement à la traduction que l’on peut trouver en général, mais qui nous parle de “se relever”, “de rééquilibrage vers le haut”, de “retour à la verticalité”, ou, en d’autres termes de ceux qui laissent le Divin les remettre sur pieds après être tombés…
Ensuite, le verset nous informe que ces personnes qui viennent d’être décrites, celles qui voient l’Intelligence Divine comme leur enseignante et qui se rendent disponibles et perméables pour recevoir l’enseignement et grandir à sa lumière reçoivent de l’aide : l’aide des “malaïka”, termes que l’on traduit par “anges”, mais qui, littéralement, signifie “assistants” ou “renforts”. En effet, les Anges sont les assistants, non pas du Divin, qui n’a pas besoin d’assistant, mais des êtres conscients que sont les jinns et les humains. Les Anges sont les consciences pures qui nous rappellent la conscience de notre esprit avant l’incarnation, car ce dernier, avant de venir s’incarner sur terre, nageait dans leur monde, et il n’a pas oublié ce pas-sage dans cette présence angélique… Il connaît et reconnaît toujours leur langage…
Ainsi, pour les chercheurs de Dieu qui voient la vie comme une école et qui considèrent tout ce qui leur arrive dans cette vie comme un enseignement, pour ceux qui se sont rendus disponibles, l'aide des Anges est rendue proche, c’est-à-dire qu’elle devient accessible à leur niveau de ressenti et de perception. Ces assistants leur disent, nous dit le verset : “ne craignez rien pour le futur, ne regrettez rien du passé et touchez cette dimension cachée de bénédictions à laquelle vous êtes invités”... En d’autres termes : ne craignez rien pour le futur, ne soyez ni stressés ni anxieux, car l’Enseignant sait quoi faire, vous êtes entre de Bonnes Mains… Et “ne regrettez rien du passé”, car tant que vous respirez, de nouvelles opportunités pour vous d’apprendre et de grandir vont toujours se présenter à vous, jusqu’à ce que vous puissiez toucher du doigt, faire l’expérience tangible de cette dimension cachée d’existence que l’on appelle “jenna”, les jardins secrets du paradis, dimension qui est déjà disponible ici et maintenant…
Leur discours continue dans le verset suivant (V.31), où ils disent : “Nous sommes vos “awliya”, vos alliés, vos aidants, vos amis dans cette dimension d’existence terrestre et dans l’autre”. Voilà le message d’amitié que les Anges envoient à ceux qui reconnaissent le Tout-et-Un, la Source de leur existence comme leur Enseignant, et qui se rendent disponibles pour cheminer, perméables pour expérimenter la vie, acceptant d’être bousculés puis remis sur pieds…
-> Pour découvrir d'autres propositions de traduction du Qor'an, lire l'article Etude du premier verset de la sourate al-Fatiha
Il me semble qu’est résumé dans ces deux versets le but de notre existence, que notre but doit être d’entendre ce message… Je dirais même que si une personne rencontre des difficultés et qu’elle parvient à entendre ce message, je la vois en meilleure position et condition que celui qui ne traverse pas de difficulté, mais qui ne parvient pas à l’entendre… Car entendre ce message veut dire que l’on a compris le sens de la vie, et c’est bien là l’objectif de notre passage sur terre...
Plus j’observe ce qui se passe en Palestine, plus je constate avec une émotion chaque jour plus prononcée que nos frères et sœurs palestiniens ont quant à eux vraiment compris le sens de la vie. Ils traversent tant de peines et de douleurs, mais on les voit entendre ce message, constamment… On peut voir comment ils se sont rendus disponibles, comme ils parviennent à comprendre que le but n’est pas cette existence matérielle, mais que l’objectif est plutôt de savoir : “quelle doit être ma réponse à mon contexte ?”… “Si je suis placé dans telle ou telle situation, qu’est-ce que je suis censé faire ?”
Je pense que chaque être humain devrait chercher à lire son propre contexte et se demander quel est son “istiqama”, sa façon à lui de se rendre disponible pour la croissance et l’amélioration dans ce dit contexte…
Que Dieu nous inspire et nous aide en ce sens. Amine
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