“Maintenant, en plein ciel, le soleil d'avril rayonnait dans sa gloire, échauffant la terre qui enfantait. Du flanc nourricier, jaillissait la vie. Les bourgeons crevaient en feuilles vertes, les champs tressaillaient de la poussée des herbes. De toute part, des graines se gonflaient, s'allongeaient, gerçaient la plaine, travaillées d'un besoin de chaleur et de lumière. Un débordement de sève coulait avec des voix chuchotantes. Le bruit des germes s'épandait en un grand baiser…” 

Peut-être avez-vous reconnu la conclusion du chef d’œuvre de Zola, Germinal. Ce paragraphe m’a beaucoup marqué lorsque j’étais jeune. Je l’ai tellement aimé que je l’ai appris par cœur. La fertilité de la nature et « la force de vie » y sont décrites de façon à ramener un pouvoir re-créatif. La lecture de ce texte me servait de méditation thérapeutique pour régénérer mon âme en temps de dépression. Je fermais les yeux et j'imaginais la scène prendre effet dans mon cœur…

Quelques années plus tard, durant la lecture du « Mawlid Al-Barzanji », un texte classique du dix-septième siècle de prose et de poésie qui résume les moments importants de la vie du Prophète Mohammed (que la Force Divine continue de nourrir son être, sa lumière, la force de son âme et notre connexion à lui et à ses héritiers) que nous avons l’habitude de chanter dans les célébrations de la naissance du Prophète, j’ai été frappé par la similitude entre ce paragraphe de Germinal et le paragraphe de Al-Barzanji qui décrit « la réponse cosmique » à l’avènement de la naissance prophétique… Un déclic a eu lieu dans mon esprit, une ouverture… je n’ai jamais vu la naissance prophétique de la même façon depuis…

Ce texte de Germinal décrivant la réponse des graines au soleil d’avril décrit magnifiquement ce qu’est « Rabi’ al-awwal », ou en tout cas la façon dont je le perçois. Pour moi, Rabi’ al-Awwal, c’est le mois de Germinal, le mois de la germination, le mois de renaissance… Le mois pour reprendre vie…  « Rabi’ Al-Thani » serait quant à lui le mois de Floréal.

Le Mawlid est une célébration de la vie du message prophétique

“Rabi’” veut dire printemps, “al-awwal” veut dire premier, “al-thani” veut dire second. Au temps où le Prophète est né, le 12 Rabi al-awwal correspondait au 20 avril, ou à un jour de la deuxième dizaine d’avril en tous cas. Il semblerait que les arabes du temps du Prophète comme les hébreux, bien que suivant le calendrier lunaire, faisaient des ajustements tous les quatre ans pour respecter les saisons de la nature décidées par le soleil. Les deux mois portant le nom de “Printemps” revenaient ainsi toujours au moment du printemps. Les mois sacrés correspondaient à la saison d’éclosion des œufs, au moment de la naissance et de l’allaitement des petits animaux etc… Une décision prise durant l’empire Omeyyade (à vérifier) aurait aboli ces ajustements et décidé de suivre exclusivement l’évolution lunaire pour mettre en place le calendrier dit “islamique”... Un calendrier déconnecté de la nature et de la logique des saisons… ce qui nous donne des mois portant le nom de “printemps” tantôt en été, tantôt en hiver… Mais ceci n’est pas le sujet de cet article…

“Rabi’ le premier”, le “premier Printemps”, “premier prince des temps”, “temps principe” et “principal temps des principes”… Temps du début et des “re-débuts”…” Rendez-vous de la renaissance et du renouveau… Voilà ce qu’est le “Mawlid” dans son essence, ou en tout cas ce qu’il devrait être…

Au-delà d’être une saison de festivités et de célébrations, au-delà de notre attachement aux chants et aux rythmes folkloriques auxquels nous pouvons être habitués, ou pour lesquels nous pouvons manifester une certaine nostalgie, la célébration du “Mawlid” est avant tout une invitation à méditer et à nous poser la question : qu'est-ce qu'un Prophète ? Quelle est la mission de vie d'un prophète ? Pourquoi le Prophète est-il né ?

D’autres questions intéressantes peuvent aussi nous interpeller : pourquoi la lumière prophétique doit-elle être renouvelée ou “re-née” tous les 100 ans ou tous les 40 ans, selon les enseignements prophétiques ? Il y a certainement des pistes intéressantes de réflexion lorsqu’on médite sur le fait que la force de vie prophétique a émergé en un mois de Rabi’ al-Awwal, le printemps primaire, le printemps primordial ou printemps premier et que ce mois est suivi d’un second printemps, le mois de Rabi’ ath-thani, “le deuxième printemps” qui, en quelque sorte, prend la relève du premier… ou peut-être cherche-t-il à le pérenniser, ou du moins le prolonger. 

La célébration du Mawlid est donc une célébration de la vie ! Une célébration de la vie du message du Prophète. Je dis bien “de la vie du message”, et non pas de la “survie” d’une identité politique ... Car ce sont deux choses bien différentes... 

Nous célébrons la vie du message qu’il a apporté qui nous enseigne que “Rabbi wa Rabbouk Allah” : “Toi et moi, nous sommes pareils, nous avons le même Maître Accompagnateur qui prend soin de notre croissance : il s’agit de Allah, le Tout et Un, la Source de toute existence, l’Eternel Absolu”… La vie du message qui dit : “Inna Rabbi Qariboun Wadoud” : “Approche, le Divin est Proche ! Il ne cesse de te manifester et de te montrer comme Il t’aime !” ou encore la vie du message qui assure que : “Le Divin est là, chante Ses Noms et vis en Lui”... En d’autres termes, la vie du message qui consiste à rendre Dieu Réel (tabchir), à rappeler que le Divin est Vivant, Réel, Absolu, Éternel, Présent… 

Voilà la vie du message, et voilà pourquoi les Prophètes sont venus sur terre : pour rendre Dieu Réel, et pour nous rappeler que l'expérience du Divin est possible… Pour nous rappeler qu’il est possible de vivre une connexion avec le Divin  au-delà des théories et des images figées… au-delà des cultures et des identités… au-delà des structures et des clergés… Qu'il est possible de vivre Dieu et de vivre en Dieu… Possible de vivre pour Dieu et de vivre par Dieu… 

Pour aller plus loin et nous aider à cheminer, visionner notre vidéo Comment lire les hadith du Prophète "ash-Shifa" : la Cure du Qadi Iyad

Nos Amis dans cette quête de rendre Dieu Réel

Lorsqu'on a demandé au Prophète Mohammed (que la Force Divine continue de nourrir la lumière de l’Esprit Guide en lui et nous connecte à son message) : “Décris-nous les Hommes de Dieu et les Femmes de Dieu, dis-nous qui sont les Amis de Dieu ?”, il a répondu, selon une narration : “Ce sont les personnes qui, lorsque tu arrives à les voir, tu te rappelles d’Allah” ou, dans une autre narration “Lorsque tu arrives à les voir, tu vois Allah”... En d’autres termes : tu te rappelles de l’Infini, de la Source, de l’Absolu de par leur seule présence, et à travers eux, tu peux voir l’Absolu, de par leur transparence… 

Je pense qu’il est toujours nécessaire de faire une pause face à un enseignement tel que celui-ci, parce qu'il est très facile d’en réduire la lecture en fonction de notre appartenance identitaire ou religieuse… Par exemple, si un chrétien voit un prêtre avec une grande croix sur sa poitrine, il va forcément se rappeler de “son Dieu”, tout comme un musulman, s'il voit un cheikh avec un turban sur la tête, va se rappeler de “son Dieu” aussi… Du “Dieu Social”, si l’on peut dire… Mais ce n'est pas cela, “Allah” ! 

Qui es-Tu, Ô Allah ? 

Allah est au-delà de toute chose comme nous l’enseigne la Parole Sacrée qui nous dit, au verset 180 de la sourate 37 : “Transcendant est Ton Seigneur et Maître Cultivateur de ta conscience qui est la conscience ultime et universelle (Ô Mohammed), le Seigneur de l’Insaisissabilité, Celui qu’aucune conscience ne pourra jamais saisir ni comprendre entièrement… Transcendant est ton Seigneur, d’une transcendance qui est beaucoup plus vaste et beaucoup plus élevée que ce qu’ils en disent, qui est bien au-delà de toutes les descriptions que n’importe qui essaie d’en donner”...

Voilà comment est “Allah”… D’ailleurs, dernièrement, nous avons à plusieurs reprises mis en avant que “Allah” n'est pas un “Nom”, ni un “Prénom” que l’on donnerait au Divin, mais qu’il s’agit plutôt d’une question, d’une quête. Le terme “Allah” voudrait littéralement dire “qui es-tu ?”... “Allah”, signifierait donc “la quête de l'Absolu”... 

Si l’on reprend l’enseignement prophétique que nous étions en train d’essayer de comprendre précédemment, une nouvelle traduction à la lumière de cette nouvelle façon de traduire “Allah” nous donnerait : “Les Amis d’Allah sont les personnes qui, lorsque tu les vois, te te rappelles de la Quête”... A leur vue, ton âme se réveille de son sommeil et s’éveille à sa propre quête de l’Absolu… Car ils sont les Amis de la Quête de l’Absolu !

Ou en d’autres termes, les “Amis d’Allah” sont ceux qui peuvent provoquer et déclencher en nous la réaction si bien décrite dans le texte d’Emile Zola de ces graines qui “se gonflaient, s'allongeaient, gerçaient la plaine, travaillées d'un besoin de chaleur et de lumière”... Car oui, c’est exactement cela ! Les Hommes de Dieu sont des avrils, des “germinals” qui ont cette même fonction dans nos vies, ce même effet : celui de “travailler nos graines de chaleur et de lumière” pour leur permettre de se développer, de croître, de germer, de reprendre vie… 

-> Pour aller plus loin, lire notre article Profiter du Mawlid pour chercher à voir le Prophète vivant

La fonction des Hommes de Dieu : nous rappeler de notre besoin

Voilà la fonction des Hommes de Dieu : lorsque tu les vois, tu reprends vie… Lorsque tu les vois, tu te rappelles même que tu as une vie, tu te rappelles de ta soif ! Tu te rappelles qu'il y a quelque chose de plus grand que cette vie matérielle, qu'il y a quelque chose au-delà… Tu te rappelles que tu as une âme... Tu te rappelles de ton âme, cette graine qui n’attend que son germinal… Oui… Car si le Prophète a dit “Celui qui connaît son âme, a trouvé le chemin vers son “Rabb”, vers son Maître et Seigneur qui se charge du développement et de la croissance de cette âme”, alors il est logique que celui qui se rappelle de son âme se rappelle par là même du Tout et Un : qu’il se rappelle de la Source d’où vient son âme… 

Voilà le travail que nous sommes invités à faire : il s’agit de se laisser être “travaillé d’un besoin de chaleur et de lumière”… C’est pour cela que les Prophètes et les Hommes de Dieu sont venus et viennent encore nous rencontrer : pour nous rappeler ce besoin et pour éveiller notre sensibilité à ce besoin que nous avons peut-être oublié, à force de l'avoir ignoré…

 Je dis bien qu’ils viennent nous “rappeler”, car il s’agit bien d’un rappel… Tout cela est déjà en nous, en réalité. Tout est déjà là, en chaque être humain, comme nous l’enseigne l’Intelligence Divine qui dit : “Nous avons enseigné à Adam tous les Noms” (S.2 - V.31)... ce qui signifie que tous les Noms Divins et toute la connaissance sont déjà en chacun de nous… Nous avons tous et toutes le “‘ilm”, la connaissance, mais, comme notre père Adam, nous avons besoin de ”kalimate” (cf. S.2 - V.37) pour nous rappeler : nous avons besoin d’un rappel, d'une réactivation… Nous avons besoin de retrouver le souvenir, de nous rappeler de notre potentiel de vie, de nous rappeler qu’il est possible de vivre en Dieu, c’est-à-dire qu’il est possible de vivre la quête, possible de vivre pour la quête et par la quête du Réel, du Vivant, de la Vraie Vie, de la Réalité… Nous avons besoin de nous rappeler que tout cela est possible, ou du moins, que c’est une possibilité…

Une prière pour nous accompagner en cette saison de Mawlid

Cette méditation m’a inspiré de vous partager une prière venant du Prophète Mohammed. Si toutes les prières nous venant de l’inspiration et de l’intelligence prophétiques sont de véritables exercices de développement de conscience et de croissance, celle-ci en particulier a le pot-en-ciel, si nous la lisons et l’investissons avec intention et attention, de nous développer intérieurement, de nous travailler… De nous rendre ouverts, réceptifs et perméables à l’Amour de Dieu et à l’Amour des Hommes de Dieu, et de nous rendre  façonnables et malléables au contact de la chaleur de cet Amour… La prière est la suivante : 

-> Pour aller plus loin, lire notre article Les prières prophétiques, une recherche d'alignement

Comment investir cette saison de Mawlid

Chers amis, avant de vous quitter, j’aimerais qu’ensemble, nous puissions capitaliser sur ce partage, afin qu’il puisse avoir un effet réel, palpable et durable sur notre cheminement… C’est pourquoi je vous propose un exercice, pour ceux qui désirent s’y investir avec moi…  

Maintenant que nous avons compris que le Prophète n’est pas “juste” un être humain historique qui aurait vécu il y a 1500 ans, puis qui serait décédé, et qui n’appartiendrait qu’au passé… Maintenant que nous avons compris et intégré que le Prophète est un sens profond de l'existence, une mission, une énergie, une lumière qui est toujours présente, un germinal, une force de vie qui fait germer les cœurs, qui fait fleurir les âmes et ramener en nos vies les printemps oubliés…. Maintenant que nous savons tout cela, je m'invite et je vous invite à nous adresser au Prophète de cette manière ! Identifions-nous aux graines qui sont en nous et qui n’aspirent qu’à germer et à être “travaillées de besoin de lumière et de chaleur”, et adressons-nous au Prophète en tant que force de vie, en tant que lumière présente, en tant que “soleil d’avril qui rayonnait dans sa gloire, échauffant la terre qui enfantait…”

Je vous remercie de m’avoir lu, mes chers amis, et je prie pour que la célébration du Mawlid soit une renaissance et une célébration de renaissance pour chacun d’entre nous… Puissions-nous chercher cette énergie vitale et revitalisante auprès de la Force Divine Vivante qui reste éternellement en vie, auprès de cette Force de vie qui donne vie et revitalise… 

Ya Hayy, Ya Mouhyi…

-> Pour aller plus loin, écouter notre podcast La place de la langue arabe dans le message prophétique

 -> Si vous voulez profiter de cette saison de Mawlid pour développer votre relation au Prophète Mohammed et vivre votre propre développement personnel en vous exposant à la lumière de l'Esprit Guide, à ce germinal qui peut faire germer nos cœurs et fleurir nos âmes, je vous invite à vous inscrire à notre formation en ligne Etude de la personnalité prophétique : Niveau 1 et Niveau 2

Si ce partage vous a aidé ou inspiré, pensez à me laisser en commentaire vos retours, réflexions et méditations !