Le Mawlid : développer une personnalité connectée au Prophète Mohammed

Par la Grâce de Dieu, nous sommes parvenus au 12 du mois de Rabi’ al-awwal… En ce jour de célébration de la naissance du Guide Universel Mohammed (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière, la force de son âme, son héritage spirituel et notre connexion à lui et à ses héritiers bénis aux coeurs sanctifiés), je vous partage le questionnement qui ne cesse de m’animer : abordons-nous ces célébrations de la bonne façon ? Cherchons-nous à nous développer, à développer notre personnalité, notre caractère à travers elles ? Je vous partage également un conseil qui m’a été donné par un de mes enseignants il y a quelques années en vue de développer cette connexion au Prophète que nous recherchons. 

Comment abordons-nous les célébrations de Mawlid ?

Rabi' al-Awwal signifie littéralement “le premier printemps” ou plutôt “le printemps primordial” : le printemps qui a précédé tous les autres printemps, le printemps qui est devenu la source de tous les printemps… La source qui est devenue la source de toutes les sources, la saison de floraison qui est devenue la source de toute floraison…

C’est ce mois de Rabi’ al-awwal que Dieu a choisi pour être le mois de la naissance du Prophète Mohammed (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière, la force de son âme, son héritage spirituel, la force de son âme et notre connexion à lui et à ses héritiers bénis aux coeurs sanctifiés). Mohammed est le Messager, le Guide que Dieu a choisi pour venir nous enseigner qui nous sommes vraiment, et comment nous connecter authentiquement, vraiment et réellement à la Source de nos êtres. 

Est-ce que nous laissons le Mawlid contribuer à notre développement personnel ? 

Une question ne cesse de venir en moi lorsque je pense aux célébrations de la naissance du Guide Universel de toute l'humanité… Dans quelle mesure est-ce que la célébration du Mawlid contribue à bâtir en nous la personnalité d’un authentique et véritable amoureux du Messager de Dieu ? Plus largement, est-ce que nos dévotions quotidiennes contribuent à développer en nous l’être que Dieu veut que nous devenions ? Et si oui, dans quelle mesure ?   

Car c’est là notre but, notre quête à travers cette célébration, mais aussi à travers tous nos exercices de dévotion : former cette personnalité saine de l’amoureux qui vit avec intention et attention… L’amoureux qui incarne le plus beau des savoir-être et des savoir-vivre envers son Bien-aimé…

Pour ce faire, il nous faut réactiver cette notion de naissance et de renaissance spirituelle en nous ! Il faut prier pour que ces célébrations provoquent la naissance de la guidée en nos cœurs, qu'elles puissent nous mener à une renaissance spirituelle. Voilà notre besoin, notre focus, la cause qui est la nôtre ! 

Pour aller plus loin, lire notre article : Le Mawlid : s'oublier pour mieux se retrouver

Chercher à se connecter au message et non à l'image du Prophète 

Il ne s’agit pas juste de “célébrer” pour le folklore, avec juste des chants, des belles tenues et le bruit des tambours… Cette forme est certes importante, mais si et seulement si elle entraîne en nous cette renaissance de la guidée. Elle doit nous permettre de construire une vraie relation avec la guidance, et une vraie connexion avec l’Esprit Guide, le Prophète Mohammed (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière, la force de son âme, son héritage spirituel et notre connexion à lui et à  ses héritiers bénis). Que ces festivités nous conduisent à faire partie de sa “noubouwwa” : son “entreprise de guidée”, "son entreprise prophétique", si l'on peut s’exprimer ainsi ! Que l'on puisse investir et faire nôtre son projet, sa cause qu’est la “noubouwwa”.   

C’est ainsi que nous avons besoin de voir le Prophète : comme une cause, comme un message, et non comme une image. Malheureusement, pour beaucoup d’entre nous dans le champ de la spiritualité populaire (le “pop sufism” comme je l'appelle en anglais), il s’agit plus de chercher une connexion avec l’image du Prophète que de chercher à se connecter à sa réalité (haqiqa), à son message. Pour beaucoup, le but est de “voir le Bien-aimé en rêve” : de fermer les yeux et voir son image… 

Mais il s’agit d’une fausse route… Ce n’est pas de cette façon que nous réussirons à vraiment “voir le Prophète” ! Certes, voir quelqu’un en rêve peut être une expression d’amour, mais ce n’est pas là ce que l’on devrait chercher. Notre quête devrait être de voir le message du Bien-aimé, et non uniquement son image. 

D’ailleurs, son image faisait en réalité partie de son message… C’est ce que l’on apprend dans l’étude de la personnalité prophétique (chama’il) : il n’était rien d’autre que son message, il était lui-même la Grâce D’Amour Inconditionnel Divin personnifié et envoyé comme cadeau à tout l’univers (rahmatan lil’alamine)... Il était complètement fondu, dissout dans sa cause… A tel point que même son image est devenue son message. 

Pour aller plus loin, lire notre article Cherche le Dieu Vivant et Réel, dont une partie est consacrée à la recherche du Prophète vivant (que Dieu continue de nourrir son être, sa lumière, la force de son âme ainsi que son héritage spirituel et notre connexion à lui) 

Quatre conseils pour développer cette connexion avec le message du Prophète et développer une personnalité saine

C’est une question que je me suis beaucoup posée : comment parvenir à voir le Prophète Mohammed ? Le voir non seulement en rêve, en image, mais surtout le voir en toute chose, pour pouvoir se connecter à son message, à sa réalité qui est toujours présente parmi nous... Car il ne s'agit pas de chercher le prophète historique qui a vécu 63 ans sur cette terre, mais de trouver son esprit de guidance éternelle qui est toujours là... Cette présence que l’on peut voir dans un enfant qui joue, dans un époux fidèle, dans une épouse loyale, dans un enseignant attentionné... Cet esprit que l'on peut voir partout autour de nous.

j'ai donc un jour posé cette question à un de mes enseignants. Il m'a conseillé de développer quatre choses, que je vous confie à mon tour (l'explication des différents mots suivra dans les prochains paragraphes).  

• Développer plus de “rahma” envers “sa oumma”

• Développer plus de “souci” pour “sa da’wa”
• Multiplier les “salat ‘ala nabi”
• Etudier et contempler ses “chama’il” ainsi que sa "sira”.  

 
Bien entendu, comme je le fais toujours, je vous invite maintenant à plonger avec moi dans les significations de ces différents termes. Prenons le temps de définir les mots, de comprendre ce à quoi ils nous appellent. Nous avons souvent tendance à romantiser les choses, et à perdre la profondeur à laquelle ces mots nous invitent et le potentiel de développement auquel ils pourraient nous mener… 

• Développer plus de “rahma” envers sa “oumma”

La Rahma est l’Amour Inconditionnel Divin, qui s’exprime sur terre par l’empathie, la compassion, l’attention, l’accueil, la création de liens. Il s’agit donc de développer plus d’amour et de sentiment d’appartenance, plus d'engagement, plus d’accueil et de souci envers la “oumma” du Prophète. Or, qui fait partie de la oumma, du peuple du Prophète ? 

Dieu nous dit à propos du Bien-aimé : 

“Nous ne t'avons envoyé que comme manifestation de notre Grâce et de notre Amour inconditionnel pour tout l’univers.” (S.21 - V.107)

En d’autres termes : “Nous ne t’avons envoyé que comme une invitation universelle au Bonheur réel et éternel”... On comprend ici que la “oumma” du Prophète, son peuple, n’est autre que tous les membres de cet univers pour lequel le Bien-aimé a été envoyé. L’invitation ici est donc de développer plus d’amour et de compassion, de lien et d’engagement, de service et d’attention envers tout le monde : tous les humains, et même tous les êtres conscients. 

_{Pour aller plus loin, visionner notre vidéo "Une rahma pour les univers"}

• Développer plus de souci pour sa "da'wa"

Nous voyons ici la nécessité de redéfinir les termes, car lorsque nous parlons de "souci", nous avons tendance à assimiler ce terme à la crainte, à la peur et nous conduit à devenir une source de stress dans la vie de celui pour lequel on se fait du souci… Or ce n’est pas cela, le souci ! Ce n’est pas alourdir et stresser la personne que l’on vise… Bien au contraire ! 

Cela me fait penser à une remarque qu’un thérapeute m’a faite dans le cadre de soins liés à un mal de dos. J’avais un nerf coincé, qui me faisait atrocement souffrir. Le thérapeute m’a dit de parler à mes muscles, de leur dire de ne plus s’inquiéter ni de surréagir. Ils avaient bien accompli leur mission qui était de sentir qu’il y avait un problème, et de le signaler. Le message étant bien reçu, il est désormais inutile de continuer à me harceler, à rajouter de la douleur sur la douleur, de la crispation à la crispation… Car par leur réaction à ce nerf coincé, ils avaient fini par devenir un plus gros problème que le problème initial, en provoquant bien plus de douleur ! 

De la même façon, il arrive que nous devenions le plus gros problème dans la vie des gens que l’on aime, et souvent celui de nos enfants notamment, sous prétexte de ce “souci” qu’on dit leur porter… Alors que notre rôle consistait simplement à être un messager, à les rendre conscients si quelque chose ne va pas dans leur vie, afin qu’ils se mettent en quête de solution… Le souci n’est pas du harcèlement !

Maintenant, penchons-nous sur le terme “da’wa”... La “da’wa”, c’est le fait d’inviter à Dieu… Nous disons bien “à Dieu”, et non à un groupe, à une secte ou à un club plus ou moins important en nombre… Il s’agit d’inviter les gens à La Vérité, à Leur Source d’existence. 

_{Pour aller plus loin, visionner notre vidéo Appeler à Dieu ou appeler à l'islam ?} 

A-t-on vraiment ce souci pour nous, pour nos enfants, pour nos voisins ? De vraiment les inviter à embrasser la Vérité, à rencontrer Dieu ? De trouver la connexion avec le Seigneur Créateur de l’Amour et de toute chose par Amour, Celui qui est plus Proche d’eux qu’eux-mêmes (ar-Rahman), le Créateur des liens d’Amour et de toutes les relations sur terre (Ar-Rahim) ?

Il nous faut réfléchir, méditer, et étudier la question. Voir ce que l’on a besoin de développer en nous pour aider ces personnes pour qui l’on se fait du souci, en vue de les inviter à Dieu, et étudier, se former en conséquence…  Je ne pense pas que nous ayons besoin de plus de personnes diplômées en sciences islamiques pour ce faire… Nous avons besoin de quelques bases en droit musulman (fiqh) et en “aqida” (art de percevoir le Divin), certes, mais plus encore, ce dont nous avons besoin, c’est d’étudier la psychologie, la sociologie, l’économie, et aussi le développement personnel… 

Il me semble que c’est cela que nous devrions travailler, si l’on veut une connexion plus authentique et plus forte au Prophète, à son message, à cette présence et à ce cadeau éternel…

• Multiplier les “salat ‘ala nabi”

Notre premier réflexe est de vouloir multiplier les formules de développement de connexion au Prophète à l’oral (pour aller plus loin, lire notre article : La salat 'ala Nabi : importance et signification). Cela permet de communiquer le message à son cerveau que l’on veut une plus grande et plus profonde connexion à l’essence du Prophète, à cette “entreprise prophétique", à la cause, à la lumière du Messager de Dieu. 

Cependant, s’investir dans la “salat ‘ala nabi” avec la langue n’est qu’une des formes parmi d’autres de le faire… Car la “salat ala nabi” peut prendre différentes formes en réalité, notamment une forme d’actions comme :  

• le don, 
• l’aide,
• le sourire, 
• le fait de chercher à atteindre ceux qui sont dans le besoin quel qu’il soit… 

 Tout cela est aussi une expression de “salat ala nabi” ! 

Pour aller plus loin, lire notre article Les petits gestes de bonté.

• Étudier et surtout contempler ses “chama’il” et sa “sira”

Il s’agit ici de contempler, de méditer, et non seulement de lire ou d’écouter : 

1. les récits qui concernent la personnalité du Prophète (chama’il), ses perfections, sa beauté, comme nous le proposons dans notre formation en ligne, 
2. les récits sur son histoire, sur son passé (sira), comme nous avons commencé à le faire dans notre série de vidéo. 

Il est important de contempler son histoire, ces quelques années durant lesquelles son esprit s’est manifesté dans une forme humaine, ce court moment de passage sur terre de cette âme éternelle. Car oui, nous sommes tous et toutes des âmes éternelles qui effectuons un court passage sur terre, passage qui n’est qu’une courte phase de nos vies. 

Nous avons besoin de nous intéresser aux jours que le Bien-aimé Guide a passés sur terre : comment cette beauté et cette âme se sont manifestées dans ce corps, comment ce corps a évolué sur terre. Comment le Bien-aimé souriait, parlait, marchait, regardait, embrassait, répondait, questionnait, invitait les gens au Vrai… 

Certes, lire et contempler la "sira" est un challenge. Nous avons besoin de faire cela de façon intelligente et avec des gens intelligents pour ne pas tomber dans les extrêmes que sont la sur-romanisation d’un côté, et la démonisation de l’autre. Il faut avouer que certaines choses sont dures à avaler, et que nous avons besoin d’intelligence pour comprendre ce qui s’est vraiment passé, et pour apprendre à lire entre les lignes. 

Les meilleurs livres de biographie que nous avons aujourd'hui à disposition sont à l’image d’un puzzle hérité par le dernier enfant d’une fratrie… Ce dernier récupère une boîte où peuvent manquer 160 pièces sur 200 ! A lui d'essayer, avec les 40 pièces qui restent, de reconstituer et d’imaginer les pièces manquantes… De la même façon, il nous faut lire à travers les lignes, et essayer de reconstituer le puzzle… Et adopter la posture de l’étudiant et non du juge… Chose que j’essaie d’initier dans la formation en ligne “Etude de la personnalité prophétique”.

Que ce mois de Rabi’ al-awwal soit un mois de développement de connexion avec le message du Bien-aimé (que Dieu continue de nourrir sa lumière et nourrice toutes nos dimensions d'existence de ses dimensions d'existence), un mois de contemplation de la vie et de la personnalité du Messager ! Puissions-nous nous investir dans ces quatre choses : 

• développer plus d’amour et d’empathie pour tout le monde, 
• développer un souci authentique pour les autres, afin qu’ils aient accès au Bonheur réel et éternel,
• multiplier les actions et paroles qui développent notre connexion au Bien-aimé,
• plonger et méditer dans l’étude de sa personnalité et de son histoire.

Amine !